Эгле — королева ужей: к вопросу о теогонии и космогонии змеи/ужа

Альманах
Ключевые слова
литовский фольклор, балтийская мифология, сказка, мифологема ужа, культ змеи, семиотика, типология, структура текста, «Эгле — королева ужей»
Автор
М.В. Завьялова
Сведения об авторе
Мария Вячеславовна Завьялова
https://orcid.org/0000-0003-0613-0028
Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института славяноведения РАН:
Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а;
тел.: +7 (495) 938-17-80; e-mail: mariazavyalova@gmail.com
Дата поступления
Дата публикации
DOI
https://doi.org/10.26158/TK.2023.24.4.006
Благодарность

Исследование выполнено за счет гранта РНФ № 22–18–00365 «Семиотические модели в кросскультурном пространстве: Balcano-Balto-Slavica». URL: https://rscf.ru/ project/22–18–00365/

Аннотация

Змея/уж является одной из самых популярных мифологем у разных народов мира, истоки этих представлений восходят к глубокой древности. В балтийской религии культ змеи сохранялся вплоть до недавнего времени благодаря позднему принятию христианства и очень стойкой языческой традиции. Отголоски этих мифов многочисленны в фольклоре, в частности, в известной литовской сказке «Эгле — королева ужей», жанр которой многие исследователи определяют как легенду или миф. Несмотря на большое количество работ, посвященных анализу этой сказки, она до сих пор ставит перед исследователями много вопросов. Попыткой ответить на некоторые из них является эта статья. С учетом древнейших сведений о культе змеи у балтов проводится подробный анализ текста сказки «Эгле — королева ужей» в структурном, семиотическом, ареальном и типологическом аспектах. На основе выделенных закономерностей делаются выводы о возможном происхождении сюжета, а также в более широком смысле — мифологемы змеи/ужа в теогоническом аспекте, рассматриваются параллели в мифологиях народов мира. При этом дихотомия змея — уж приобретает особое значение. Полученные выводы дают основание утверждать, что теогоническая и космогоническая роль ужа/змеи может считаться универсалией, а конкретный сюжет о жене ужа имеет индоевропейское происхождение с особым развитием в балтобалканском ареале.

Список литературы

Источники и материалы

 

Березкин — Березкин Ю. Е. Тематическая классификация и распределение фольклорномифологических мотивов по ареалам. URL: http://ruthenia.ru/folklore/berezkin/

БМ — Беларуская мiфалогiя: Энцыклапедычны слоўнiк / С. Санько, Т. Валодзiна, У. Васiлевiч. Мiнск: Беларусь, 2004.

БНПП 7 — Българска народна поезия и проза. София: Български писател, 1983. Т. 7.

Голант 2008 — Голант Н. Г. Этнолингвистические материалы из коммуны Мэлая, Румыния (жудец Вылча, область Олтения) // Карпато-балканский диалектный ландшафт: язык и культура. Памяти Г. П. Клепиковой. М.: Ин-т славяноведения РАН, 2008. С. 271–322.

Западова 1977 — Западова Е. А. Волшебная арфа: Сказки народов Бирмы / Сост. Е. Западовой. М.: Худож. лит., 1977.

Зограф — Зограф Г. А. Сказки Центральной Индии. URL: https://www.litmir.me/br/?b= 144412&p=38 (дата обращения: 28.01.2023).

Маринковић 1974 — Маринковић Р. Борба против града у Драгачеву: (Обичаји, обреди, веровања и мађијске радње) // Зборник радова Народног музеја. Књ. 5. Чачак: Народни музеј, 1974. С. 145–175.

Младшая Эдда 1970 — Младшая Эдда / Изд. подгот. О. А. Смирницкая и М. И. Стеблин-Каменский. Л.: Наука, 1970.

Огнева 1982 — Огнева Е. Д. Тибетская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Сов. энцикл., 1982. С. 506–511.

Рифтин 1980 — Рифтин Б. Л. Китайская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. М.: Сов. энцикл., 1980. С. 653–662.

СД 3 — Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под общ. ред. Н. И. Толстого. Т. 3. К (Круг) — П (Перепелка). М.: Междунар. отношения, 2004.

Смирнов 1987 — Сербские народные песни и сказки из собрания Вука Стефановича Караджича: Пер. с серб.-хорв. / [Сост., предисл., и прим. Ю. Смирнова]. М.: Худож. лит., 1987.

Стойнев 2006 — Стойнев А. Б. Българска митология: Енциклопедичен речник. Второ доп. изд. / Съст. А. Стойнев. София: Захарий Стоянов, 2006.

Циркин 2000 — Циркин Ю. Б. Мифы Финикии и Угарита. М.: РИК Русанова: Астрель: АСЕ, 2000.

Abrahamsson 1951 — Abrahamsson H. The Origin of Death. Studies in African Mythology. Uppsala: Theological Faculty of the University of Uppsala, 1951.

Allen 1899 — Allen R. H. Star-Names and Their Meanings. New York; Leipzig, etc.: G. E. Stechert, 1899.

Aufenanger 1968 — Aufenanger H. Notes on the culture of the Kuli in the Western Highlands of New Guinea // Asian Folklore Studies. 27 (1). Р. 147–155.

Bader 1971 — Bader H. Der Regenbogen in der Auffassung der Florinsen // Anthropos. 66 (5–6). S. 947–955.

Balkutė 2003 — Balkutė R. Gyvatė lietuvių tautosakoje // Tautosakos darbai. XIX (XXVI). 2003. P. 132–149. BRMŠ I–IV — Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai. Vilnius. T. I: 1996; T. II: 2001; T. III: 2003; T. IV: 2005.

Chaplin 1959 — Chaplin J. H. A preliminary note on the rainbow in Africa South of the Sahara // Ethnos. 24 (3–4). P. 151–171.

Chernela, Leed 2003 — Chernela J. M., Leed E. J. The deficit of history: terms of violence in an Arapaço myth complex from the Brasilian Northwest Amazon // Language and Social Identity, ed. Richard K. Blot. New York: Bergin & Garvey, 2003. P. 39–56.

Elmberg 1968 — Elmberg J. — E. Balance and Circulation. Aspects of Tradition and Change among the Mejprat of Irian Barat. Stockholm: The Ethnographic Museum, 1968.

Elwin 1944 — Elwin V. Folk-Tales of Mahakoshal. London: Oxford University Press, 1944. EŽK I–III, V–VI — Pasaka „Eglė žalčių karalienė“. T. 1: Lietuvių variantai; T. 2: Latvių variantai; T. 3. Finių, slavų, romanų, tiurkų variantai; T. 5, 6: Variantai grožinėje literatūroje / Sudarė ir parengė L. Sauka. Vilnius: LLTI, 2007–2013.

Fraenkel 1955 — Fraenkel E. Litauisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg: Göttingen, 1955.

Hutton 1925 — Hutton J. H. Some astronomical beliefs in Assam // Folk-Lore. 36 (2). P. 111–131.

Jacobson-Widding 1991 — Jacobson-Widding A. The encounter in the water mirror // Body and Space. Symbolic Models of Unity and Division in African Cosmology and Experience. Uppsala. Uppsala Studies in Cultural Anthropology 16. 1991. P. 177–216.

Jensen 1959 — Jensen A. E. Altvölker SüdÄthiopiens. Herausgegeben von Ad. E. Jensen. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag, 1959.

Jанковић 1951 — Jанковић H. Астрономиjа у преданьима, обичаjима и умотворинама срба. Београд: Српска академиjа наука, 1951.

Loewenstein 1961 — Loewenstein J. Rainbow and serpent // Anthropos. 56 (1–2). P. 31–40.

Maruyama 2009 — Maruyama A. Some characteristics of origin myths of Okinawa // The 3rd International Conference on Comparative Mythology. Tokyo: Kokugakuin University. Preprint, 2009. P. 32–34.

Melatti 1984 — Melatti J. C. A origem dos Brancos no mito de Shoma Wetsa // Annuario Antropologico.1984. 84. S. 109–173.

Nimuendaju 1948 — Nimuendaju C. The Mura and Piraha // Handbook of South American Indians. Vol. 3. Washington: Unated States Gaverment printing office, 1948. P. 255–269. (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology; Bull. 143).

Reichel-Dolmatoff 1968 — Reichel-Dolmatoff Desana G. Simbolismo de los Indios Tukano del Vaupés. Bogotá: Universidad de los Andes, 1968.

Tremearne 1913 — Tremearne A. J. N. Hausa Superstitions and Customs. London: John Bale, sons & Danielsson, 1913.

 


Исследования

Агапкина 2019 — Агапкина Т. А. Деревья в славянской народной традиции: Очерки. М.: Индрик, 2019.

Бер-Глинка 2016 — Бер-Глинка А. И. Змея как сексуальный и брачный партнер человека: (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов) // Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы: Сб. ст. в честь 60-летия И. В. Манзуры. Кишинев: Stratum plus, 2016.

Греймас 2021 — Греймас А. Ю. В поисках народной памяти // Греймас А. Ю. О богах и людях: исследования по литовской мифологии. В поисках народной памяти. М.: Индрик, 2021

Гура 1997 — Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997.

Добровольская 2015 — Добровольская В. Е. История фиксации сказки «Жена ужа» (425 М) у русских // Традиционная культура. 2015. № 4 (60). С. 90–98.

Толстой 1997 — Толстой Н. И. Избранные труды. Т. 1: Славянская лексикология и семасиология. М.: Языки русской культуры, 1997.

Топоров 2006 — Топоров В. Н. Еще раз о неврах и селах в общебалтийском этноязыковом контексте (народ, земля, язык, имя). Из истории и.-евр. *neur-: *sel- (неумирающая память об одном балтийском племени) // Балто-славянские исследования. М.: Наука, 2006. Т. XVII. С. 15–75.

Цивьян 1984 — Цивьян Т. В. Змея = птица: к истолкованию тождества // Фольклор и этнография. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1984.

Astramskaitė 2008/1993 — Astramskaitė D. Ados Martinkus studija apie Eglę // EŽK IV. P. 291–302.

Bagočiūnas 2008 — Bagočiūnas S. “Eglė žalčių karalienė”: pasakos topografijos paieškos Tautosakos darbai XXXVI. 2008. P. 64–72.

Balys 2008/1951 — Balys // J. Žalčio pasaka Indijoje // EŽK IV. P. 73–79.

Balys 2008/1967 — Balys J. Dar apie Eglės pasaką // EŽK IV. P. 84–85.

Balys 2008/1987 — Balys J. Moterys ir gyvatės (žalčiai) // EŽK IV. P. 86–97.

Beresnevičius 2003 — Beresnevičius G. “Eglė žalčių karalienė” ir lietuvių teogoninis mitas: reli­ginėistorinė studija. Vilnius: Kultūros, filosofijos ir meno institutas, 2003.

Bradūnaitė 2008 — Bradūnaitė E. “Jei užmuši gyvatę, saulė verks” // EŽK IV. P. 131–165.

EŽK IV — Pasaka “Eglė žalčių karalienė”. T. 4: Tyrinėjimai, kitos žinios / Sudarė ir parengė L. Sauka. Vilnius: LLTI, 2008.

Katilius 2008/1938 — Katilius V. “Eglės žalčių karalienės” pasaka // EŽK IV. P. 47–72.

Kavaliauskienė 2002 — Kavaliauskienė A. Žalios spalvos simbolika lietuvių liaudies pasailėžiūroje // Liaudies kultūra. 2002. № 3. P. 8–23.

Krikštopaitis 2008/2006 — Krikštopaitis J. A. Archajinio teksto užuominos // EŽK IV. P. 381–404.

Laurinkienė 2004 — Laurinkienė N. Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje // Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. P. 278–286.

Martinkus 2008/1989 — Martinkus A. Eglė žalčių karalienė: viena lietuvių pasaka [Eglé, lareine des serpents: un conte lithuanien] // EŽK IV. P. 202–275.

Mitropolskaja 2008/1977 — Mitropolskaja N. Tarptautiniai kontaktiniai ryšiai pasakų žanre // EŽK IV. P. 166–183.

Nepokupnas 2008 — Nepokupnas A. Iš pasakų ir legendų // EŽK IV. P. 199–201.

Sauka D. 2008/1982 — Sauka D. Žalčio pasa-ka // EŽK IV. P. 107–117.

Sauka 2008 — Sauka L. Pasaka “Eglė žalčių karalienė” tyrinėjimų akiratyje // EŽK IV. P. 13–46.

Vėlius 1983 — Vėlius N. Pasakos „Eglė — žalčių karalienė” mitiškumas // Būtis ir laikas. Vilnius, 1983.]. P. 53–72

Vėlius 1988 — Vėlius N. Kaip baltai laidojo mirusiuosius // Kultūros barai. 1988. № 1. P. 56–59.

Žmuida 2011 — Žmuida E. “Eglė žalčių karalienė”: gyvybės ir mirties domenas // Tautosakos darbai XLII. 2011. P. 159–169.

Для цитирования

Завьялова М. В. Эгле — королева ужей: к вопросу о теогонии и космогонии змеи/ужа // Традиционная культура. 2023. Т. 24. № 4. С. 73–90.